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Viviendo a través del Nacimiento y Muerte.

flores silvestres

Viviendo a través del Nacimiento y Muerte

Si no hubiera nacimiento y muerte en cada instante, nosotros no continuaríamos viviendo. En cada momento, muchas células en tu cuerpo tienen que morir, para que tú sigas viviendo. No solamente las células de tu cuerpo, sino también todos tus sentimientos, percepciones y formaciones mentales; en el río de la conciencia en ti, ha nacido y muerto en cada instante.

Yo recuerdo el día en que un amigo trajo las cenizas de su padre, quien fue incinerado en la parte superior de la Aldea de los Cerezos. Él pidió que se le permitiera rociar sus cenizas por el sendero de la caminata de meditación, el cual yo estuve de acuerdo y acepté. Posiblemente mi amigo pensó, que la única cosa que su padre dejó en el sendero de la caminata de meditación fue sus cenizas. Pero cuando su padre estuvo vivo, él caminó por el sendero que ahora sus cenizas han sido esparcidas. Nosotros realizamos la ceremonia del esparcimiento de las cenizas. Después de todo, yo me dirigí al grupo y les dije: “Cada uno de nosotros hemos dejado nuestro cuerpo en este sendero de la caminata de meditación, no solo esta persona que ha muerto; sino cada uno de nosotros. Cada vez que practicamos la caminata en este sendero, vamos dejando células de nuestro cuerpo.”

Cuando te estás rascando a ti mismo, miles de células de piel muerta caen al suelo. Cuando tú caminas en el sendero de meditación, no solo dejas las células de la piel de tu cuerpo, también dejas atrás tus sentimientos, percepciones y tus formaciones mentales. Aunque hayas permanecido una hora o una semana en la Aldea de los Cerezos, después que hayas departido; has dejado atrás muchas huellas de ti mismo. Las células que dejas atrás en el sendero se han convertido en pasto y flores silvestres. Tu cuerpo de continuación está todavía allí en la Aldea de los Cerezos. Está también en tus hijos y en tus nietos. Este está en todas partes del mundo. Cuando la llama de la vela llega al final de la mecha y se extingue, ella todavía está allí. Tú no solo la puedes encontrar al verla en la dirección linear. Tú también tienes que encontrarla en la dirección horizontal.

En la tradición Tibetana, siempre que un lama de alto rango muere, sus compañeros monjes esperan unos cuantos años, luego van y buscan por la continuación del cuerpo de esa persona. La continuación, es llamada tulku en tibetano. El lama de alto rango posiblemente haya dejado un poema casi al final de su vida, el cual se piensa que contiene pistas sobre donde puede ser encontrado, la continuación de su cuerpo. Usando dicho poema, sus discípulos van en busca de un pequeño niño, quien sería el candidato adecuado. Ellos van a la casa del niño, llevando consigo algunos instrumentos como una campana, rosario o taza de té; que su maestro haya usado. Ellos mezclan estos con elementos similares que él no había utilizado. El pequeño niño tiene que escoger de esta variedad, los instrumentos que el lama de alto rango tenía antes de morir. Y si él logra esto, entonces, después de pasar por ciertas pruebas; es proclamado como la continuación del fallecido maestro. Los discípulos monásticos del anterior lama de alto rango, les piden a los padres que de su consentimiento y permiso, para llevar al niño al monasterio; para que así él continúe siendo su maestro por la siguiente generación.

Existe algo muy atractivo acerca de esta tradición. Los discípulos tienen mucho amor y respeto por su maestro, que ellos quieren seguir manteniendo a su maestro con ellos; inclusive después de haber fallecido. Yo constantemente les he dicho a mis amigos de la Aldea de los Cerezos, que ellos no deben esperar que yo muera, para empezar a buscar la continuación de mi cuerpo. Ellos tienen que buscar ahora mismo, porque yo ya he renacido en muchos de los pequeños niños. Si tú estuvieras parado ante mí ahora, ¿Podrías ver mis hijos espirituales junto a mí? Todos ellos son mi continuación. Yo tengo cientos de miles de continuaciones de gente joven, quienes prosiguen con la práctica de la atención consciente. Si tú observas con los ojos del dharma, podrías verme a mí renacer en muchas formas diferentes.

Aunque mis libros y mis charlas de dharma no son permitidos ser publicados en el Vietnam, yo estoy allí. Mis enseñanzas todavía están circulando ampliamente, a pesar de que ellos no han sido permitidos legalmente. La policía secreta confisca mis libros y secretamente son leídos por ellos. Otros copian y los publican clandestinamente. Lo que quiere decir que yo continúo en el Vietnam. Hay monjes y monjas jóvenes en Vietnam que están practicando el dharma que yo enseño. Si tú vas al Vietnam, tú me verás allí. El cuerpo que ves aquí es sólo una manifestación de mí mismo. Mi presencia en el Vietnam influencia la vida espiritual, la cultura y la juventud del Vietnam. Alguien que diga que yo no estoy en el Vietnam, no tiene ojos de dharma.

Yo he enseñado en prisiones y mis libros han sido distribuidos en centros correccionales a través de los Estados Unidos de América del Norte. Muchos reclusos han leído y disfrutado con la lectura de ellos. Una vez fui capaz de visitar a una prisión de máxima seguridad en Maryland. Era tan estricta, que ni siquiera una hormiga podría encontrar su camino sin ser detenida. Yo les enseñé a los prisioneros sobre el tema, de ser libres dondequiera que ellos se encuentren. Estas enseñanzas han sido transcritas y publicadas como un libro. Muchas copias se han repartido en prisiones, para que así los reclusos puedan practicar, sonreír y sufrir menos. Ellos han logrado encontrar una verdadera alegría, incluso en la vida dentro de la cárcel; entonces, ahora yo sé que estoy en la cárcel también. Esos reclusos quienes han practicado, ayudan a otros prisioneros. Todos los prisioneros que han logrado tener contacto con mis enseñanzas, son la continuación de mi cuerpo. Cuando quieras verme a mí, no busquen a este cuerpo. Busquen fuera de este cuerpo.

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Busca Amor

rosa rosada

Busca Amor

Queridos Amigos en el Sendero de la Luz:

Les damos una cordial bienvenida en este su blog, El Portal de Oro de Saint Germain, para lograr caminar juntos en el sendero espiritual, a la vez estudiar el Volumen 33, Número 22 de las Perlas de la Sabiduría; donde nuestra Amada Maestra Ascendida Rosa de la Luz, hace un llamado a todas las “Llamas Gemelas” no ascendidas de la Jerarquía de la Luz, para dejar todo de lado a cambio del Amor y así poder sobrevivir un Nuevo Día.

Por favor, permítannos compartir con ustedes algunos párrafos de este maravilloso dictado, los cuales pueden tener el efecto de cambiar nuestras vidas.

Busca Amor con todo tu corazón y [cuando lo hayas encontrado] no te olvides [de mantenerlo]. Y no dejes que los ángeles quienes tienen la tendencia de cubrir este lugar con sus oídos, porque ellos no desean escuchar tonos estridentes, discordantes de críticas y dureza.

Amados míos, nosotros nos dirigimos a ustedes, porque todo esto está más allá de nuestras habilidades y la de la Mensajera para convertirte a ti en amor. Las palabras han sido habladas. ¡Ya no puedes descansar más sobre la dureza de tu corazón, ya sea el uno hacia el otro, o hacia tu Dios, o hacia la ley o frente a la ley de tu karma! Tú debes saber que el Amor es el significado del Sendero Espiritual.

Y si tú no te tomas la molestia de difundir la Luz, Luz, Luz, Luz, Luz del Amor en tu Corazón, entonces yo digo, ¡la Luz, Luz, Luz, Luz del Amor de tu corazón y del corazón de Dios; traerá el juzgamiento del Amor! El juzgamiento del Amor, es la sentencia del Espíritu Santo y la [sentencia del]  Espíritu Santo ha comenzado ya en el planeta.

¡Yo en este día me dirijo y les hablo a todos ustedes en el nombre y por la voz de los Señores del Karma y profetizo de que si no os volvéis y eres convertido por el Amor esta noche y arrojas todo lo demás al fuego y perdonas a todos aquellos que desean ser perdonados, sabrás que en el momento del juzgamiento del Espíritu Santo, debido a que tu rechazo de un don tan grande como el Amor de la Gran Hermandad Blanca, del Señor Morya El, quienes te han socorrido a ti y que han proporcionado sus vidas en tu favor una y otra vez, por toda la eternidad!

¡Puede que yo escuche esa voz y saber que esta es la verdad, saber que estos argumentos, luchas, rivalidades, etc., de este engaño del uno hacia el otro en todas las formas de la conciencia humana que fue parte de los hijos de Israel; quienes por durante cuarenta años estuvieron perdidos en el desierto – puede que no les sea permitido manifestar nuevamente, sólo porque su antiguo karma está sobre de ti! Entonces, yo lo digo: ¡Tú eres mucho más grande que ese karma!

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Nirvana

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Nirvana

La in-permanencia y el no-ser, no son reglas a seguir y estos fueron dados a nosotros por el Buda. Ellas son llaves para abrir las puertas de la realidad. La idea de la permanencia es errada, entonces la enseñanza sobre la in-permanencia nos ayuda a corregir nuestro punto de vista de la permanencia. Si nos agarran en la idea de la in-permanencia, es porque todavía no lo hemos percibido como nirvana. La idea del ser es errada, entonces nosotros usamos la idea del no-ser, para curarla. Si nos agarran en la idea del no-ser, entonces, eso no es bueno para nosotros, tampoco. La in-permanencia y el no-ser son las llaves para la práctica. Ellas no son verdades absolutas. Nosotros no morimos por ellas, como tampoco matamos por ellas.

En el Budismo no hay ideas o prejuicios, en que nosotros tengamos que matar por ellas. Nosotros no matamos a la gente, simplemente porque ellos no aceptan nuestra religión. Las enseñanzas son medios muy hábiles, no son verdades absolutas. Así nosotros tenemos que decir que la in-permanencia y el no-ser, son medios muy hábiles que nos ayuda a ir en pos de la verdad; ellas no son verdades absolutas. El Buda dijo: “Mis enseñanzas son un dedo apuntando a la luna. No se queden atrapados, pensando que el dedo es la luna. Esto es porque por el dedo, tú puedes ver la luna.”

El no-ser y la in-permanencia son medios para entender la verdad; ellas mismas no son la verdad tampoco. Ellas son sólo instrumentos; no son ultimadamente la verdad. La in-permanencia no es una doctrina, por la cual tú pienses que debes luchar y morir por defenderla. Nunca debes poner a alguien en la prisión, simplemente porque ellos te contradicen a ti. Tú no debes usar un concepto en contra de otro concepto. Estos medios, nos deben conducir hacia la verdad final. El Budismo es un sendero hábil que nos ayuda a nosotros; no es un sendero de fanáticos. Los budistas nunca van a la guerra, para derramar sangre y matar miles de gente en nombre de la religión.

Porque la in-permanencia contiene dentro de sí misma, la naturaleza de nirvana, tú estás libre de ser atrapado en una idea. Cuando tú estudias y practicas estas enseñanzas, tú te liberas de las nociones y conceptos; incluyendo el concepto de la permanencia y de la in-permanencia. De esta manera, nosotros conseguimos llegar a la libertad de los sufrimientos y los temores. Esto es nirvana, el reino de Dios.

Nosotros estamos temerosos porque nuestras nociones acerca del nacimiento y muerte, aumentar y disminuir, ser y no-ser. Nirvana significa la extinción total de todas las nociones e ideas. Si nosotros pudiéramos liberarnos de todas estas nociones, podríamos tocar la paz de nuestra verdadera naturaleza.

Hay ocho conceptos básicos que sirven para alimentar nuestro temor. Ellos son las nociones del nacimiento y la muerte, el de venir e ir, lo mismo y diferente, ser y no-ser. Todas estas nociones nos impiden ser felices. Las enseñanzas son dadas para contrarrestar estas nociones que son llamadas “los ocho nos” los cuales son: no nacimiento, no muerte, no viniendo, no yendo, no lo mismo, no diferente, no ser y no no-ser.

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¿Dónde está Nirvana?

25 centavos

¿Dónde está Nirvana?

Mire a una moneda de veinticinco centavos, a un lado se le llama cara y al otro se le llama sello; ambos no pueden existir el uno sin el otro. El metal con el cual lo hicieron a ambos, contiene lo mismo. Sin el metal, los dos lados dejarían de existir. Los tres elementos, cara, sello y metal; están entrelazados. El metal podríamos describirlo algo semejante a nirvana, la cara y el sello algo como la manifestación de la in-permanencia y el no-ser. A través de la apariencia ya sea de cara o sello, tú puedes tocar y reconocer la presencia del metal. Similarmente, al mirar profundamente dentro de la naturaleza de la in-permanencia y del no-ser; tú también puedes tocar la naturaleza de nirvana.

La dimensión fundamental de nirvana no puede estar separada de la dimensión histórica. Cuando tú tocas profundamente la dimensión histórica, también tocas la dimensión fundamental. La dimensión fundamental, está siempre en ti. Para un practicante, es muy importante tocar su propia naturaleza de in-permanencia y del no-ser. Si él es exitoso, él tocará la naturaleza de nirvana y obtendrá no-temor (pavor). Ahora sí, él podrá caminar sobre las olas del nacimiento y la muerte; sonriendo serenamente.